TuBishvat
La
fuente más antigua que tenemos en nuestro poder sobre el origen de la
festividad de Tu-Bishvat es la primera Mishná de Masejet Rosh Hashaná:
“Cuatro son los años nuevos en el calendario hebreo: El primer día del mes
de
Nisán - es el año nuevo de los reyes y las festividades, el primero del mes
de Elul - año nuevo para el cálculo del diezmo sobre los animales..., el
primer día del mes de Tishrei - año nuevo para la cuenta de los años (para el
cálculo de la Shmitá-año sabático y el Yovel -jubileo), para
las plantaciones y los cultivos agrícolas, y el primero de Shvat - año nuevo
para los árboles, según Shamai. En la escuela de Hilel dicen: “(el año
nuevo de los árboles es) el decimoquinto día del mes”, y la Halajá
se fijó según Hilel, por lo tanto, el 15 de Shvat se celebra el año nuevo de
los árboles”.
De
este texto es claro que la discusión entre Shamai e Hilel no era sobre el
tiempo de la celebración de alguna fiesta, sino sobre la fecha para fijar el
calendario anual agrícola para los árboles, de la misma manera que el primero
de Nisán o el primer día de Elul no son fiestas sino fechas que se fijaron
para comenzar ciclos anuales ‘para los reyes’ (para certificados o
documentos en los cuales se menciona la número de años de su reinado) y para
el cálculo del diezmo de los animales (porque no se toma el diezmo del año
pasado de animales que nacieron este año, sino únicamente del mismo año),
respectivamente.
De la misma manera concluimos que tampoco
era la intención de la Mishná fijar el Día del Juicio de los árboles
como lo es el primer día de Tishrei para los humanos, ya que en la Mishná
siguiente está escrito: “En cuatro ocasiones se juzga al mundo: En Pesaj a la
cosecha, en Atzeret (la fiesta de Shavuot- Pentecostés) a las frutas de los árboles,
en Rosh Hashaná a todos los seres humanos del mundo que pasan frente a El. Y en
la fiesta (de Sucot) al agua”. 0 sea, está indicado textualmente que el Día
del Juicio de los árboles es Shavuot, inicio de la temporada en la cual maduran
las f rutas, tal como Pesaj es el Día del Juicio de la cosecha, por ser el
comienzo de su temporada y Sucot es el Día del Juicio del agua, porque comienza
la etapa de las lluvias.
Hasta el Rambam
-Maimónides- recuerda a Tu Bishvat únicamente relacionándola a los diezmos y
donaciones que se hacían al Templo. El dice: “No se aporta el diezmo del año
pasado con una fruta que nació durante el presente año y no se da el diezmo de
este año con fruta que nació el año
pasado. Esto no será considerado como Trumá, ya que está escrito en
Deuteronomio 14:22: “Año por año”.
Y así, aquel que hubiera recolectado un etrog en la víspera del I 5 de Shvat,
antes del atardecer y hubiera
vuelto a recolectar un etrog nuevo al otro día, no apartará la trumá
de uno junto a la del otro... y el
15 de Shvat es el año nuevo de los diezmos del árbol” (Yad Hajazacá, Zeraim, Hiljot Trumot Cap. 5, Halajá II).
Maimónides
se aparta de la terminología de la Mishná y no escribe “Rosh Hashaná
La-ilán” -el año nuevo
de los árboles- sino “Rosh Hashaná lemaasrot hailán” -el año
nuevo para el diezmo de los árboles-, tratando de enseñarnos que ese año
nuevo no es una festividad, o un día de juicio, sino una fecha para los diezmos
únicamente.
Por otro lado, no hay ninguna duda que la fe popular vio en el 15 de
Shvat no sólo una fecha agrícola normativa referida a los diezmos, sino un día
del juicio de los árboles, equiparándola a Rosh Hashaná, el año nuevo del
primero de Tishrei que no sólo indica el inicio de la cuenta de los años sino
que se considera como el día de juicio para los humanos y ello no solamente
ocurría cuando los judíos residían en su tierra sino también después de la
pérdida de la Tierra de Israel, cuando no quedaron sino unos poblados judíos
aislados. También en esa época, festejaban el 15 de Shvat como cualquier otra
fiesta y veían en él un Día de Juicio, por lo que elevaban sus plegarias
especiales, invocando al Todopoderoso para que envíe sus bendiciones a los
frutos de los árboles. En la literatura talmúdica y midráshica, no quedó
resabio escrito sobre año, pero años después pudimos descubrir esa tradición
a partir de los fragmentos que quedaron de las poesías religiosas compuestas en
Eretz Israel en la época de los gaonitas. Particularmente en dos plegarias
compuestas especialmente para la oración Shmona Esré (la Amidá) de ese día.
¿La fiesta del 15 de Shvat es antigua? ¿Desde cuándo fue aceptada y
consagrada pasando a formar parte de la tradición? La fuente del 15 de Shvat se
encuentra en el tiempo en el que Israel heredó su tierra, tal como está
escrito: "Cuando lleguen a su tierra, sembrarán..." Pero está claro
que no se festejaba en la época bíblica, ya que no aparece ninguna referencia
a la fecha en los escrituras y aún en la época talmúdica se discute su fecha
entre las escuelas de Hilel y de Shamai (ver Talmud Rosh Hashaná I, I). Sólo
después del zanjado de la discusión y de la aceptación del criterio de Hilel
estableciendo el I 5 del mes y no el primero como deseaba Shamai, quedó
establecida definitivamente como indicador del pago de los impuestos del diezmo.
Para año, ambas escuelas talmúdicas debieron salir a observar atentamente la
naturaleza y estudiar la lluvia y su régimen.
También pareciera ser claro que la Mishná se preocupa por consagrar una
costumbre que ya estaba en uso y no viene a establecer una festividad nueva en
el calendario. Por ello debemos detenernos nuevamente a preguntar sobre los
motivos de la discusión de ambas escuelas talmúdicas sobre esa fiesta que ya
era conocida con anterioridad.
Todo hace suponer que la misma viene a llenar un vacío de las escrituras
bíblicas y talmúdicas para darle sentido a una fecha que fue olvidada o cuyo
sentido fue archivado. Por año la Guemará pregunta: ¿Cuál es la razón
del Año Nuevo de los árboles? (Rosh Hashaná 14A), expresándonos que la causa
había sido extraviada..., por lo que había que reconstruirla o redefinirla.
Una de las respuestas nos llega de parte de Rabí Eliezer quien cita a Rav
Oshaya: "Dado que ya cayó la mayoría de las lluvias del año..." y
Rashí nos explica que él quiso expresar que "Dado que ya finalizaron la
mayoría de las lluvias del año, comienza el tiempo de la reproducción, la
savia asciende en las árboles y las frutos comienzan a echar sus yemas".
Y ¿qué fenómeno natural nos indica la llegada del "Año Nuevo de
los árboles"? Hoy en día es aceptado que el florecimiento del almendro es
el indicador. Pero nuestros padres trabajaban la tierra y se guiaban por la
absorción de agua de los árboles (Yerushalmi, Rosh Hashaná,.a', Halajá b') y
en ningún texto talmúdico o de los gaonitas se menciona el florecimiento del
almendro. Obviamente, el ciclo de absorción de los árboles varía entre año y
año pero como resultado de las observaciones de Hilel llegó a la conclusión
que en promedio el cambio en el hábito de absorción de agua de los árboles
ocurre el día 15 de Shvat. (Y así lo dice también Rav Hay Gaón).
Todas estas explicaciones vienen a argumentar una tradición cuyo
significado fue olvidado.
Una Mishná antigua nos transmite cuál es el verdadero sentido de esta
fiesta: "Dijo Rabán Simón ben Gamliel: No hubieron días tan buenos para
el Pueblo de Israel como el I 5 de Av y como Yom HaKipurim en los cuales las
hijas de Jerusalén salen (...) y bailan en los viñedos" (Ta'anit 26B). De
este texto se puede concluir que el 15 de Av era una fiesta en Israel y podemos
suponer que una fiesta de la misma índole se llevaba a cabo el 15 de Shvat, por
ser el día paralelo en el invierno al 15 de
Av en el verano.
Pero por haber olvidado el sentido de esta fiesta, nuestros sabios
exponen varias explicaciones posibles: "Rabí Eliezer Hagadol dice: Del 15
de Av la fuerza del amanecer (del Sol) va disminuyendo por lo que no se corta leña
para el servicio del Templo porque los troncos no se secarían a tiempo para su
uso Ta'anit 31A). Por lo que deducimos que Tu Bishvat es la fiesta por la
renovación de la fuerza del sol después del largo período de su decadencia
que comenzó el I 5 de Av (hace 6 meses)".
Sobre festividades relacionadas con el ciclo solar podemos encontrar
diversas fuentes en las tradiciones de pueblos antiguos en el Oriente,
especialmente en Babilonia, donde se celebraban cuatro años nuevos según las
cuatro estaciones del año (y vimos ya que también en la Mishná se menciona la
existencia de cuatro años nuevos) los cuales se fijaban según el ciclo solar.
Es sabido que en esos pueblos el Sol y la Luna eran considerados dioses.
Según la fuente talmúdica en el día en el que el sol comenzaba a
'crecer', salían las hijas de Jerusalén a bailar. La fuente de esta tradición
se encuentra en la Biblia donde se cuenta sobre las hijas de Shiló: "Es
ahora la fiesta de D's, la que se celebra todos los años en Shiló (..) cuando
las muchachas de Shiló salgan a cantar en coro..." Jueces 21 : 19-21).
En la cultura egipcia se festejaba el aniversario del nacimiento de los
dioses, el día 15 de Av. Esta fiesta aparece también en las fuentes talmúdicas,
mencionado por Shmuel Hakatán: "Los sabios de Egipto dicen que en Tu BeAv
se crearon la luminarias" (Braita DeMazalot).
Acerca
del ingreso del culto al sol en la cultura del Pueblo de Israel nos cuentan las
Escrituras que en la época de la destrucción del Primer Templo, el Rey Josías
debió salir en contra de este rito encabezando una reforma religiosa en favor
al Servicio Divino. Sobre él está escrito: "Suprimió los caballos que
los reyes de Judá habían dedicado al Sol, a la entrada de la Casa de D's... y
quemó el carro del Sol" (Reyes II, 23, II). Y si los reyes de Judá
adoraban al Sol podemos suponer que el pueblo también compartía ese ritual.
Según una tradición, esta fiesta se celebraba el primero del mes y se
hacía en honor al sol únicamente -porque en esa fecha la luna no era visible-.
Al parecer Shamai utilizaba el calendario solar, por lo tanto, argumentaba que
el año nuevo de los árboles debe celebrarse el primero de Shvat. En cambio
Hilel, seguía la tradición del calendario lunar en el cual también celebraban
a la Luna junto al Sol, como en Babilonia, por lo que éste opinaba que la
fiesta se debería llevar a cabo a la mitad del mes, cuando hay Luna llena, o
sea, el 15 del mes, Tu (en hebreo 15) Bishvat. Hilel era proveniente de
Babilonia, por lo que es razonable pensar que estaba influenciado por la tradición
aceptada allí popularmente.
Las fuentes de Tu BeAv y Tu Bishvat en realidad, son las mismas. Tu BeAv
fue olvidado y en cambio, Tu Bishvat se convirtió con el tiempo, en el Año
Nuevo de los árboles. En ese día el sol vuelve a renovar sus fuerzas y
contagia de energía a las plantas para que su follaje sea renovado después de
haber descansado durante los meses del invierno.
Preceptos
acerca de la Fiesta
A
pesar de que TuBishvat es el año nuevo de los Árboles, su nombre se relaciona
sólo con
respecto a las leyes del Diezmo, por lo que no hay en este día prohibiciones
sobre trabajos, banquetes o festejos y no hay mención alguna sobre la fiesta en
las oraciones que aparecen en el devocionario.
Sin
embargo, se acostumbra hacer cosas distintas a las de cualquier día de semana,
y conmemorar de alguna manera como varias de las festividades de nuestro
calendario, no se recita el Tajanún (las oraciones penitenciales) en el
servicio Matutino, ni en el de la Tarde del día previo, ya que la santidad de
la jornada comienza con el atardecer del día anterior. No se realizan funerales
por los difuntos, y si TuBishvat acaece en Shabat, no se recita la Oracion de אב
הרחמים,
por que en ella se ecuerda a los muertos. Se acostumbra comer frutas que crecen
en la Tierra de Israel en grandes cantidades y se hacen esfuerzos especiales pra
poder consumir alguna fruta nueva la cual no se ha ingerido en este año, para
poder recitar la bendición de שהחיינו.
¿Cuál
es la diferencia entre este Rosh Hashaná y el primero de Elul, que también
aparece mencionado en la Mishná com Año Nuevo y en él no se hace ningún
cambio que lo distinga
como sucede en TuBishvat? - La diferencia estriba en que TuBishvat es una
festividad
relacionada con el esplendor de la Tierra de Israel. En ese día renueva la
fuerza de la tierra que
hace que produzca y florezca y asi demuestre toda su belleza y productividad. Y
sobre el
esplendor de la Tierra de Israel leemos en las escrituras (Deuteronomio 8:8):
¨Tierra de trigo y
cebada, de viñas, higueras y olivares, de aceite y de miel¨, o sea el
esplendor de la Tierra de Israel está reflejado en dos especies cerealeras y en
cinco frutas (al mencionar ¨miel¨, las escrituras se refieren a los dátiles,
cuyo fruto tiene el sabor de la miel más exquisita). Éste es un día de
alegría para todos los que aman a Israel, los que están asentados en ella y
los que aspiran llegar alli.
Otro
significado de esta fiesta es que TuBishvat es el Día del Juicio de los
Árboles en el cual se les juzga y se les dicta su futuro al comenzar el ciclo
de crecimiento de cada una de sus criaturas, cuando el Todopoderoso hace una
revisión de sus actos, y por lo tanto, éste es el momento más propicio para
rezar y para rogar por un veredicto positivo. La misma Torá asimila al hombre
con el árbol, por lo que si éste día de juicio para los árboles, de algun
modo también lo es para el hombre. Esto concuerda con el carácter del Pueblo
de Israel que permanece sereno, confiado y alegre de día del
juicio.
Costumbres
y Preceptos en distintas Comunidades
Con la
conquista de la Tierra de Israel por los cruzados el último año del siglo XI,
se extinguió la mayoría del asentamiento judío cuyos resabios se dispersaron
por todo Oriente. Así se perdió irremediablemente casi toda la literatura de
la época de los gaonitas y como consecuencia, varias tradiciones populares se
olvidaron y entre ellas el festejo de Tu Bishvat y su formato, junto con toda la
literatura midráshica que se compuso en honor a este día.
Empero, las
costumbres populares se empeñan en sobrevivir, aún si la fiesta misma fue
olvidada. De este manera, varias costumbres se dispersaron junto con los judíos,
y en forma particular, las relacionadas con Tu Bishvat, que principalmente se
conservaron en las comunidades ashkenazíes.
La primera
mención histórica de esta fiesta con la que contamos nos refiere que le
preguntaron a Rabenu Guershom si era permitido ayunar el 15 del mes de Shvat. El
contestó con una negativa por ser este día llamado Año Nuevo, y como tal, está
prohibido ayunar.
En realidad la
comparación entre Tu Bishvat y Rosh Hashaná precisamente no es tan lógica
cuando se relaciona con la cuestión del ayuno ya que sobre ésta última fiesta
está escrito: "Es recomendado ayunar dos días antes de Rosh Hashaná
(porque estimula la introspección que conduce al arrepentimiento)". Por
otra parte el Rabí Iosef Caro fijó en su Shulján Aruj: "No se debe
ayunar en Rosh Hashaná" pero "hay lugares en los cuales ya se
acostumbra ayunar, por lo tanto, para aquellos que sí acostumbran ayunar está
permitido seguir haciéndolo" (Oraj Jaim, 597, inciso b').
Otra de los
costumbres que se conservaron únicamente en las comunidades askenazíes es la
de no recitar Tajanún. Esta tradición aparece por primera vez en los textos
del Mah"aral: "Shvat es un mes festivo, por que el día quince de ese
mes se festeja el Año Nuevo de los árboles. Por lo tanto, no se dice Tajanún,
pero en las comunidades de Maguncia y Worms sí es dicho". En base a ésto,
Rabí Isaac Tirana escribe en su libro "Sefer HaMinaguim" (EI libro de
los tradiciones): "El 15 de Shvat no se dice Tajanún, ni en la víspera ni
en la mañana de la fiesta, por ser el Año Nuevo de los Arboles. Si Tu Bishvat
acaece en Shabat, no se dice צדקתך
צדק.
En los textos
de origen sefardí no se recuerda Tu Bishvat, ni en el libro
"HaMinhag" (LaTradición), ni en "Shvilei HaLeket", ni en el
libro de Abudarham, o en los textos del Baal HaTurim (Rabí Jacob ben Rabí
Asher). Empero, Rabí Iosef Caro, en su libro "Bet Iosef' (Oraj Jaim, 13 l)
escribe: "No se acostumbra postrarse (decir Tajanún) ni en Tu Beav ni en
Tu Bishvat por ser el Año Nuevo de los Árboles".
Esta tradición
se propagó después del destierro de los judíos de España, ya que los judíos
sefardíes comenzaron a estar en contacto más estrecho con los judíos ashkenazíes.
Fuera de estas
dos tradiciones: La prohibición del ayuno y la abstención del recitado de
Tajanún, se recuerda en algunos textos la costumbre de comer frutas, que también
estaba difundida originalmente sólo entre los judíos ashkenazíes y
posteriormente llegó también a los sefardíes. De hecho, la primera vez que se
recuerda esta tradición es en el siglo XVI, por el rabino Isajar Susán, uno de
los rabinos de Marruecos que se asentó en la ciudad de Tzfat (Safed). En su
libro "Ibur Shanim" (La Embolismación de los Años) no menciona únicamente
las tradiciones locales de su comunidad de origen sino también los de la ciudad
de Tzfat y dice que la tradición de comer frutas pertenecía a los judíos
provenientes de las comunidades ashkenazíes.
Por otra
parte, también en la literatura ashkenazí se recuerda las costumbres de la
fiesta, en un libro de tradiciones que se imprimió por primera vez en el año
5350 (1590) en Venecia, Italia, por Simón Ben Yehudá HaLeví de Ginzburg, y
que posteriormente fue reimpreso en Venecia, Amsterdam, Frankfurt y en varias
ciudades 'ashkenazíes' más.
A pesar de que
en la literatura conservada hasta nuestros días, esta tradición aparece por
primera vez en el siglo XVI, no cabe la menor duda que ya se observaba
previamente.
La Tradición Ashkenazí
Ya dijimos que
en las comunidades ashkenazíes son tres las costumbres principales que se
observan en el día de Tu Bishvat: No ayunar, no decir Tajanún y consumir gran
variedad de frutas. Vale aclarar que hasta en la comunidad donde sí se
acostumbraba decir Tajanún (Worms) habían costumbres adicionales de fiesta en
ese día. Leamos el relato del shamash (bedel) de la comunidad, Rab Yosfe:
"Tanto Purim como Tu Beav y Tu Bishvat, son días de descanso para los
maestros y alumnos por igual. Los estudiantes toman el día libre y la tradición
indica que al salir de la sinagoga después del Servicio Matutino, los maestros
reparten vino dulce y pastel (adquiridos por sus propios medios y no del dinero
de los alumnos, "por que así es la tradición")."
La Tradición Sefardí
Dentro de las
costumbres sefardíes no hay mención siquiera de lo citado anteriormente, ni
sobre comer frutas en honor a Tu Bishvat. En los textos cabalistas del Ar"i
o en los de sus discípulos no aparece Tu Bishvat!, ni ninguna tradición que
pertenezca a esta festividad. Hasta el Rabí Natán Shapira de Jerusalén, uno
de los discípulos del Ar"i, que cuenta en su libro "Tuv HaAretz"
con detalle las características de las frutas de Eretz Israel y cita a Rabí
Jaim Vital con sus 30 especies de frutas que crecen allí, no menciona al 15 de
Shvat.
Toda una
revolución ocurrió al final del siglo XVII. Rabí Benjamín HaLeví de Tzfat,
el autor del gran libro cabalista y
moralista "Jemdat Yamim", que se cree fue compuesto en el tercer
cuarto del siglo XVII -que no pudo
saber de ninguna fuente que la guenizá (depósito de documentos sagrados
resguardados especialmente) de Egipto atestigua que en la época de los
gaonitas se celebraba el 15 de
Shvat, porque en el siglo XVII todavía no se había descubierto la guenizá-
renovó la tradición del festejo
de la fiesta de Tu Bishvat, por iniciativa propia, a pesar de no encontrar ningún
texto que confirme esta fiesta en
lo escrito por el Ar"i o por Vital. Rabí Benjamín HaLeví vio en esta
iniciativa una revelación de espíritu y santidad, inspirada en Eretz
Israel, que podría apresurar la llegada
de la Redención (la cual es el tema principal de su libro). Compuso un 'Tikún'
especial para este día, anexado a una cena festiva en la cual se comen 30
especies distintas de frutas que crecen en Eretz Israel, y se bendice y reza
sobre cada fruta, se estudian fuentes de la Torá, de los primeros profetas y de
los profetas posteriores, la Mishná, el Zóhar, proverbios que están
relacionados con preceptos sobre árboles y frutos y con la Redención. El Tikún,
es un orden de plegarias y liturgias, que adquirió gran significación en la
Kabalá Luriánica de Safed, que ayuda a restaurar el estado ideal de la Creación
a través de acciones prescritas que tienen influencia en el drama cosmológico.
Posteriormente
trae la idea de Rabí Jaim Vital, sobre las treinta frutas de diversas especies
que se dividen en tres grupos (Ver capítulo sobre Tu Bishvat y la Kabalá) con
la fe que las ceremonias celebradas influyan a todos los árboles en general y
al árbol sagrado - el árbol de la vida, en particular.
Los
Países de Oriente
En el centro de los festejos de Tu Bishvat en los comunidades de los
países de Oriente se encuentra el Tikún del Jemdat Yamim y en el libro
"Pri Etz Hadar",הדר פרי
עץ
", incluyendo
todo tipo de costumbres locales que cambian entre lugar y lugar y de canciones
que
fueron compuestas en especial para los poetas de la esa época.
La cena es muy festiva, como la del Seder de Pesaj, trayendo el máximo
de invitados (vecinos, eruditos, pobres), decorando la mesa con adornos.
A continuación,
una breve descripción de cada costumbre:
Salónica
Se
sirven platos con frutas, como lo dice el Jemdat Yamim, pero se le agrega un
guisado caliente
compuesto
de trigo y de castañas. Este es uno de alimentos especiales para Tu Bishvat. Se
toma
vino blanco.
También aquellos que no consumen alcohol durante el año, deben
beber un poco.
Las frutas,
tanto frescas como secas se sirven en platos decorados con flores. En la
preparación de los arreglos de fruta y flores participa gente con sentido artístico.
Hasta los niños, que en general se acuestan temprano, se quedan despiertos,
para cumplir la leyenda que dice que un ángel de 6 años debe golpear a los
plantas y decirles: "crece"; ya que es aceptado entre los judíos de
Salónica que el ángel baja de su residencia en el 15 de Shvat y
decreta la vida de las plantas,
Uno de los
poetas de Salónica, el rabí Yehudá Kalai, compuso en Ladino el poema
"Coplas de Tu Bishvat" que se imprimió por primera vez, de una manera
muy simbólica, en el año de 1800 en Salónica. El poema incluye albanzas a
D’s y canciones de cada fruto que se recitan al servirse el fruto
correspondiente.
Esmirna y Asia
Sobre
las tradiciones de Tu Bishvat para los judíos de Esmirna nos cuenta el
Rabí Jaim Falag'I, el cual era juez de la corte, que escribió 68 libros
(equivalente al valor numérico de la palabra hebrea ‘Jaim’, vida):
"La noche del 15 de Shvat es el Año Nuevo de los Arboles, y en la
mayoría de los países de la Dispersión
y el Exilio de Israel se acostumbró arreglar las mesas con frutas de los árboles
y frutos de la tierra, cada uno según sus posibilidades, y cada uno eleva la
bendición por otra fruta bendice el trigo después de la bendición posterior
de las comidas: “te sacia con la flor del trigo” (Salmos 147: 14), a fin que
cuente con abundantes alimentos; la mujer- por el fruto de la vid -, como está
escrito: "tu esposa será como parra fecunda" (Id. 128:3); el hijo por
el olivo: "tus hijos como brotes de olivo en torno a tu mesa" (Id.
Ibid.); la granada y la nuez por las hijas por: "toda espléndida, la hija
del rey, va adentro, con vestidos en oro recamados" (Id. 45:14), dátiles y
manzanas por lo infantes: "debajo del manzano te desperté, allí donde te
concibió tu madre, donde concibió la que te dio a luz" (Cantar de los
Cantares, 8:5), “hay miel y leche debajo de tu lengua” (Id. 4:1l) y que otro
bendiga por el aroma del etrog, etc.
Bagdad
También en
Bagdad estaba muy extendida la costumbfe de organizar un banquete de frutas en
el 15 de Shvat según el orden del autor de “Jemdat Yamim”. Rabí David Sasón
escribe acerca de Bagdad: "En la noche del 15 de Shvat se traen toda clase
de frutos. Secos y frescos. Todo lo que se encuentre en la ciudad, y durante la
fiesta se lee un versículo por cada especie, o una Mishná etc. Pero si la
fecha acaece en Shabat no se hace el banquete en ese día porque no se
acostumbra salir en las noches de los shabatot fuera de los
hogares".
El ben R'
Eliahu, compuso una oración especial para
ser dicha el I 5 de Shvat: "te imploramos oh Señor: ¡Sálvanos! en
este día en el que para el árbol distinguido sabio de Bagdad Rabí losef Jaim
es nuevo año. Te imploramos, oh Señor, ¡Bríndanos prosperidad! en el día
del año nuevo del árbol... ¡Benefícianos!...
¡Bendícenos!... ¡Guarda este año de toda peste y mal!... ¡Bendice el árbol
del aceite, el olivo!... ¡Brinda
lluvia en su tiempo y bendice la vid, el higo y la granada! ¡Bendice la nuez,
el dátil y las manzanas!... etc.,
etc.
Así
compuso Rabí Iosef Jaim una oración especial para ser recitada si el 15 de
Shvat acaece en Shabat implorando
la bendición divina para el etrog: "para que obtengamos etroguim bellos y espléndidos, limpios de todo defecto", para que podamos
bendecirlos en la fiesta de las Cabañas y
agregaba también que existe una larga tradición entre los judíos occidentales
de implorar en este día por los
frutos del etrog".
India
Las
costumbres de los judíos de Bagdad pasaron a la India, ya que la mayoría de su
población judía inmigró desde
Bagdad. En India embellecieron y ampliaron el banquete de Tu Bishvat. Rabí
Jacob Sapir, el viajero famoso de Jerusalén, que llegó en Tu
Bishvat del año 1860 al hogar del millonario
David Sasón en Bombay y un año después, en 1860 a la residencia de
otro potentado, R' Ezequiel Iehuda en Calcuta, describió detalladamente los
banquetes en los que participó, pese a que no se encontraba muy feliz con esas
costumbres recibidas de los libros de la Kabalá ya que él mismo era de los
opositores a ese movimiento. Ve el origen de la costumbre en los judíos
occidentales que en ese día ingerían gran cantidad de frutas. "Pero, los
ashkenazíes abandonaron la costumbre y los sefardíes le fueron aumentando muchísimos
más elementos e incluyeron también vino, pan, hortalizas, tanto que muchos
creyeron que era una festividad y la consideraron como Día de Juicio, basándose
en lo dicho en el Talmud: que el 15 de Shvat es el Año Nuevo de los Arboles,
cuando se refería al día del pago del diezmo, y no en un día de Juicio o de
comidas ya que los frutos son juzgados en Atzeret (Pentecostés). y ya hemos
visto un libro, Pri Etz Hadar, del mismo autor que "Jemdat Yamim", que
describe la fecha así:
"Cada uno
de los honorables que allí se encuentran dice un Yehi Ratzón (Sea Tu
voluntad...) y Vihi Noam (Ponga el Señor el don de su dulzura y clemencia), y
un capítulo y un fragmento del libro Pri Etz Hadar, sobre cada una de las 30
frutas que ingieren. Sobre cada una de ellas eleva su bendición con sagrada
intención, tal como se hace al ingerir la matzá y las yerbas amargas en Pesaj,
y cada uno de los comensales imita esa actitud y come una especie tras otra,
tanto bendiciendo por él mismo, como compartiendo la bendición realizada por
los primeros. Así hacen los segundos y los terceros con todo lo que se
encuentra sobre la mesa. Con cada capítulo, una fruta nueva y
con cada fruta una bendición. Hasta que se finaliza el Seder. Luego
hacen un kidush para bendecir el
vino, y hacen la ablución de las manos y comen todo el banquete cada uno según
su capacidad y con la apropiada intención."
La Zona Del Cáucaso
Acerca de sus
costumbres nos llegaron distintas informaciones. Uno de los viajeros de hace más
de cien años dejó El siguiente documento: “El 15 de Shvat ingieren frutas,
pero no es un día de fiesta en especial". Otro, nos relata: "En ese día
solían comer y beben abundantemente, y hacia la noche se reunían en grupos
para comer y los jóvenes y las señoritas salían con panderos bailando por el
mercado y por las calles".
Persia
Este es un
relato de un judío occidental que llegó allí en 1872: "Estuve en Persia
en el 15 de Shvat… acostumbraban ir de casa en casa. y por los pasadizos de
las azoteas, se colocaban pañuelos en los que el dueño de casa colocaba granos
y frutos y los arrojaba hacia arriba, pero no los ponía en el hogar"
Curdistán
Ellos llaman a
la jornada, en arameo: el anuncio de los árboles o la alegría de los árboles
o la fiesta del árbol. Acostumbran comer la mayor cantidad de frutas, y se envían
platos que contienen por lo menos tres especies de frutas distintas. Por las
calles se ve a muchos jóvenes repartiendo las frutas. También los curdos
musulmanes envían frutas a los judíos con la esperanza que las oraciones de
los judíos también beneficien a sus frutos. Se invita a los hogares a diez
personas y cada uno de ellos dice una bendición distinta. En la ciudad de
Amadie, los hombres se reúnen en las tumbas de Jazán David y de Jazán Iosef,
y llevan toda clase de frutas secas y frescas y hacen tortillas y el jajam explica
lo que acaece y el significado de “y entonces cantarán todos los árboles del
bosque”. Las mujeres consideran la fecha como propiciadora de encantos mágicos
referidos a la fertilidad ya que unen sus suertes a la de los árboles. Las
mujeres estériles piden tener un fruto en sus entrañas tratando de trasladar a
si mismas 'el embarazo' que tienen los árboles el 15 de Shvat.
La Tradición de los Sefardíes de Jerusalén
Tienen las
costumbres ordenadas por el autor de "]emdat Yamim", y A. M. Lunz,
describe: "En ese día los sabios enseñarán en sus institutos temas
especiales de los Sagradas Escrituras, la Mishná, el Talmud y el Zóhar
referidos a los cereales y las frutas en el Año Nuevo y estarán despiertos
casi toda la noche y se preocuparán de ingerir toda clase de frutos que se
encuentran en la ciudad, y en particular los frutos de la Tierra,"
Al igual que
en Lag Baomer solían ir a las tumbas del Sanhedrín y a la tumba de Simón el
Justo.
Iban a pasear
a la fuente de Job y ver las aguas y sentarse a la sombra de los árboles que
ese día rejuvenecían".
David Yelín
describe la fiesta del año 1896 agregando: "Nuestros hermanos sefardíes
embellecen la jornada con muchos honores y hacen un 'seder' como se merecen los
dulces y exquisitos frutos que traen a los mesas preparadas Y obsequios muy
bellos salen de los hogares de los novios rumbo al de sus novias, Y todos los
judíos tienen alegría y jolgorio".
Yemen
Los judíos
yemenitas no recibieron el seder de “Jemdat Yamim” y no tienen festejos
especiales en ese día. Sus poetas no compusieron ningún himno en su honor. Sólo
en Adén, se acostumbra a leer el primer capítulo del tomo Rosh Hashaná del
Talmud en los oraciones matinales y vespertinas, dado que allí se menciona la
efemérides.
El Norte de Africa
Siguen el
orden de Jemdat Yamim y del Pri Etz Hadar. Sus poetas compusieron textos
especiales para Tu Bishvat. R' Jacob Verdugo Y R' Jaim y R' Moshé Halahueh
compusieron los obras más famosas.
Hemos visto
todas los encarnaciones de la fiesta desde ser la fecha para el pago de los
diezmos hasta ser el Día del Juicio de los Arboles, con oraciones y plegarias
especiales desde la época de los gaonitas. La fiesta se olvida con el exilio Y
sólo quedan sutiles referencias en las distintas costumbres, entre las que se
encontraban la ingesta de frutos entre los judíos de Occidente. Vuelve a
recobrar vida en la Safed del Siglo XVII con un completo orden del banquete y
con textos especiales de estudio, formato que se desarrolla particularmente
entre los judíos de Oriente.
En nuestros días
con el renacimiento de la soberanía judía sobre la Tierra de Israel, se
reconvierte de un día en el que se comía frutas al día nacional del plantado
de árboles.
3-Normas
acerca de las Bendiciones de los Frutos
Es
muy importante repasar el estudio de las normas acerca de las bendiciones por la
comida de frutas en vísperas y en el día de Tu Bishvat ya que con tanta
cantidad, es probable que se cometa involuntariamente un error que pudiera
convertir a la bendición en una vana expresión o que se permanezca en la duda.
Quien
come frutos de un árbol en una comida (almuerzo, cena) o aisladamente, debe
recitar “boré pri haetz” -. La bendición de “hamotzí” al inicio de la
comida no libera la obligación de bendecir por las frutas excepto éstas se
consuman sobre el mismo pan, pero si comen la fruta sola, se debe bendecir aún
durante la comida.
Si
tuviese frente a sí a varios tipos de frutas, elige la más importante y con su
bendición es como si hubiese bendecido a las demás.
Si
hubiera alguna fruta de las mencionadas en las Escrituras como elogio de la
Tierra de Israel
(Aceitunas,
dátiles, uvas, granadas, etc.) bendice por ellas aún si fuese a consumir
alguna otra que le apetezca más. Así se sigue el orden en el cual aparecen en
la Torá en Deut. 8:5 “Tierra de trigo y de cebada, de viñas, higueras y
granados, (aquí hay una interrupción en el versículo que no enumera más
frutos), Tierra de olivares, de aceite y de miel…”La uva está en tercer
lugar, la higuera en el cuarto, y la granada en el quinto. El olivo, ocupa el
primer lugar, (la miel de) los dátiles el segundo, las uvas el tercer…
Por
ello si en la mesa están servidas estas frutas, la bendición por la que está
ubicada antes en el orden de los versículos, libera de la bendición a las
siguientes de la misma especie. La granada que es la última en la enumeración
de los frutos de la Tierra de Israel, es anterior a toda otra fruta que no es
mencionada en el versículo.
No
se pronuncia la bendición por los alimentos ni por bebidas hasta que le sean
traídas. Si hubiera bendecido y recién después hubieran servido el alimento
en la mesa, debe repetir la bendición ya que la anterior no tenía objeto
determinado. Pero en el caso en que los alimentos y las bebidas hubiesen estado
servidos en otro lugar y él sabría que se las iban a traer, cumplió con el
recitado de la bendición y no debe volver a ella.
Si
dijo la bendición por frutas que estaban frente a él y luego le alcanzaron
otras de la misma especie por la que se dice la misma bendición, no debe volver
a pronunciarla. Hay quienes no comparten este criterio y opinan que sólo si los
frutos segundos eran iguales que los anteriores (manzanas y manzanas), no debe
repetir la bendición…Lo que conviene es averiguar que es lo que vayan a
servir. Una persona que está invitado a comer a la mesa de un anfitrión no
debe repetir la bendición por aquellas frutas que el dueño de casa había
bendecido a sabiendas que las iban a
servir. Si le
trajesen una fruta que aún no hubiese probado en esa estación, bendice primero
"boré pri haetz" y posteriormente "shehejeyanu", siguiendo
la norma de "tadir vesheenó tadir"... "-entre elementos
cotidianos y aquellos ocasionales, prevalece en el orden, siempre lo cotidiano-".
Algunos opinan que el orden debe ser inverso, porque la obligación de la
bendición por las frutas nuevas, comienza desde el momento de haber visto a la
fruta, y porque su obligación es peculiar y específica.
Si no hubiese
dicho "shehejeyanu" en esa oportunidad, ya no vuelve a
pronunciarla al ingerir el fruto nuevamente. Tampoco se dice "shehejeyanu"
cuando el fruto es producto de injertos prohibidos por el código religioso. Si
le sirviesen más de un fruto nuevo, la bendición por el primero, libera de la
obligación que generan los siguientes. Si tuviera frente a sí diversos frutos,
parte de los cuales ya comió en la temporada y parte no, los come según el
orden del versículo citado más arriba, si el anterior amerita también la
bendición de "shehejeyanu" y libera a todos los demás de sus
bendiciones. Pero si el fruto nuevo es posterior en el orden ya estudiado,
bendice "boré pri haetz" por los primeros frutos y únicamente
"shehejeyanu" por el que lo amerite. Otros opinan que se
bendice "shehejeyanu" por ver el fruto y las bendiciones se
realizan luego en el orden correspondiente.
Terminó de
comer, con la bendición posterior a las comidas cumple con la obligación de la
bendición posterior específica de las frutas. Si comió las frutas fuera de
una comida, si se tratasen de los frutos de la Tierra de Israel, realiza la
bendición especial de tres y por las otras frutas "boré nefashot".
Si comió conjuntamente de frutos distintos con la bendición posterior de los
frutos de la Tierra, se libra de la bendición de "boré nefashot".
Desde que el Año
Nuevo de los Arboles se convirtió en el día en el que se comen muchas frutas,
se acostumbró llamarlo Jamishá Asar Bishvat y con el tiempo, sólo Jamishá
Asar (el quince), que se pronunciaba como una sola palabra “jamishasar”.
Los judíos oriundos de los países árabes lo llamaron en árabe -la fiesta de
los árboles-, -el día del florecer de los árboles (aún cuando ello recién
se produce meses después, en Pesaj). En las comunidades de habla ladino, le
llamaron simplemente "frutas"-la fiesta de las frutas-y en otras
"Rosasana de los arbores". En las
comunidades orientales donde
se desarrolló más ampliamente la costumbre de comer frutas -por su
abundancia-, se incluyeron representaciones sobre los árboles, permitiendo que
los jóvenes se disfracen de árboles y se auto elogien: el olivo - que brinda
oleos para el candelabro de la Casa de D's, la vid que alegra con su jugo a D's
y a las personas -, etc. Otros organizaban un coro hablado representando el apólogo
de Jotam "fueron los árboles a ungir un rey" (Jueces, 9). En Jerusalén,
ellos enviaban obsequios frutales en bandejas (plásticos) o en bolsitas
especiales (bolsas) y ya Yelin (arriba citado) escribió en sus memorias
en 1896 que los novios llevaban a sus amadas bellos obsequios frutales con alegría
y regocijo. En algunas comunidades sefardíes como la de Salónica obsequiaban a
los niños bolsas bordadas, con frutas, a las que llamaban en ladino "frutas
bolsas".
En Polonia y
Lituania se servía en la víspera del 15 de Shvat una cena festiva a la que
acompañaban frutas, y en la mañana se hacían un banquete de frutas con
lo que cada niño traía a la yeshivá. El Maestro solía relatarles sobre la Tierra
de Israel y sus frutas y los niños cantaban canciones especiales.
En varias
comunidades solían comer dulce del Etrog usado en la fiesta de las Cabañas,
mezclado con otras frutas y miel. Las mujeres embarazadas ingerían el dulce
seguras que le ayudaría a tener un parto sin complicaciones. En Damasco
ocultaban racimos de uva en un lugar oscuro en honor del 15 de Shvat, y se
extendió la costumbre de secar frutas y conservarlas para el gran día de
“Jamishá Asar Bishvat”.
5-TuBishvat en las Fuentes Judías
TuBishvat
en la Torá
Se lee el fragmento de la creación
de la vegetación (génesis 1: 9-12) y El fragmento de Parashat Ekev 
(Deuteronomio) que comienza con el versículo: ”Todos los mandamientos que yo
os prescribo hoy, cuidad de practicarlos, para que viváis, os multipliquéis y
lleguéis a tomar posesión de la tierra que D´s prometió bajo juramento a
vuestros padres” (8:1) y concluye
con: “Comerás hasta saciarte y bendecirás a D´s
en esa tierra buena que te he dado” (8:10); en ese fragmento están
mencionadas las siete especies de la Tierra de Israel. Posteriormente se
recomienda estudiar el fragmento de Parashat Bejukotai
(Levítico 26: 3-13) que comienza con el versículo: “Si camináis según
mis preceptos y guardáis mis mandamientos, poniéndoles en práctica os enviaré
las lluvias a su tiempo, para que la tierra
dé sus frutos y el árbol del campo sus frutos” y concluye con: “Yo
soy D´s… rompí las coyundas de vuestro yugo y os hice andar con la cabeza
erguida”.
TuBishvat
en los Profetas
Se
leen los versículos del libro de
Ezequiel (17:22-24): “así dice el señor, D´s: También yo tomaré de la
copa del alto cedro, de las puntas de sus ramos escogeré un ramo y lo plantaré
yo mismo en una montaña elevada y excelsa… Echará ramaje y producirá fruto,
y se hará un cedro magnífico…
Y
todos los árboles del campo sabrán que Yo, D´s, humillo al árbol elevo al árbol
humilde, hago secarse al árbol
verde reverdecer al árbol seco”, y del mismo profeta, un segundo fragmento
(34: 22-31): “El árbol del campo dará su fruto, la tierra dará sus
productos y ellos vivirán en seguridad en el suelo…Haré brotar para ellos un
plantío famoso; no habrá más víctimas del hambre en el país… Y sabrán
que Yo, D´s ,estoy con ellos… Vosotras, ovejas mías “al pueblo de Israel),
sois el rebaño humano que yo apaciento, y yo soy vuestro D´s”. Y un tercer
fragmento del profeta Ezequiel (47:
1-12) el cual concluye con el versículo: “A orillas del torrente, a una y
otra margen, crecerán toda clase de árboles frutales cuyo follaje no se
marchitarám y cuyos frutos no se agotarán:
Producirán
todos los meses frutos nuevos, porque esta agua viene del santuario. Sus frutos
servirán de alimentos y sus hojas de medicina”.
TuBishvat
en los Hagiógrafos
Hay
que leer cuatro capítulos de Salmos: el cap. 72, “Habrá en la tierra
abundancia de trigo, en la cima de los montes ondeará como el Líbano al
despertar sus frutos y sus flores, como la hierba de la tierra” (72:16). El capítulo 1 47 que incluye versículos
como :”Edifica D´s a Jerusalén…” (2) y “pone paz en tu término, se
sacia con la flor de trigo” (14). El cap. 148 que incluye el versículo:
“montañas y todas las colinas, árbol frutal y cedros todos…” (9) y
concluye con el versículo “El realza la frente de su pueblo…(14). Y por último,
el capítulo126: “Cuando D´s hizo volver a los cautivos de Sión, como soñando
nos quedamos”(1) y agrega: “Los que siembran con lágrimas cosechan entre cánticos.
Al ir, va llorando llevando la semilla; al volver, vuelve cantando trayendo las
gavillas”(6).
Todo
aquel que profundiza en los versículos
y párrafos seleccionados de la Biblia, se dará cuenta inmediatamente que están
todos relacionados con el árbol, la vegetación y su crecimiento y por otra
parte, con el retorno de los de Israel a las fronteras de la Tierra de Israel,
al combinar la renovación de la naturaleza con la del Pueblo de Israel.
Tubishvat
en la Agadá
(Material
no halájico que se encuentra en el
Talmud y el Midrash).Una de las agadot cuenta:
“Cuando
subió el rey Salomón al tronco se le acercó un ángel de D´s y le dijo: ¡¡Salomón,
rey de Israel! Debes saber que todas los reyes deben llevar una corona, y también
tú, ahora que eres rey de Israel, tienes que llevar una .Sal al campo y escoge
una flor, la más hermosa de todas, y con su ayuda prepárate una corona. Salió
Salomón al acampo y se encontró con un
ramo de ciclaminos muy hermoso.
Ordenó a sus súbitos que le preparen una corona de la misma forma que la flor
del ciclamen (rakefet). Es por eso que en Israel se le llama a esta flor con el
nombre “la corona de Salomón “. Posteriormente llegaron los conquistadores
que destruyeron todo y robaron todos las pertenencias
de valor de los templos, hasta la corona del reino de Judea. En ese momentos,
todas los ciclaminos inclinaron su
cabeza de tristeza y duelo, y dijeron: “Si la corona vuelve a ser colocada en
la cabeza de un descendiente de
David volveremos a levantar la cabeza y mirar con la frente en alto, como
lo hacíamos en el pasado”.
Otra
leyenda de origen griego cuenta sobre el narciso: En
los montes de la Galilea rondaba un pastor con faz 
redonda
y dorada cabellera, llamado Narciso .Todas las muchachas del pueblo decían
que era muy bien visto pero él no estaba consciente de su belleza, porque nunca
había visto su propia cara. Una vez
mientras bajaba por el monte Carmelo pastando su ganado, tenía que
atravesar el río Kishón; observó las aguas de éste, y vio su cara
reflejada en ellas. Se emocionó tanto por
darse cuenta de su belleza que cayó en ellas y se hundió en lo profundo
del río. En el lugar de su
percance creció una flor, que su corona blanca y circular recuerda la cara del
pastor y la copa amarilla que está
en la corona, recuerda sus rizos dorados. Es por eso que hasta el día de hoy,
le llaman a esa flor, narciso.
TuBishvat
en la Literatura
En
el mes de Shvat todavía hace frío en la tierra
(de Israel) por lo que es muy conocido entre los campesinos árabes de la
zona el dicho: “Todo aquel que siembra en Shvat, únicamente recolectará el
viento”. Pero en la antigua tradición árabe
se conocía una leyenda interesante relacionada al mes de Shvat, y su contenido
influyó en las respuestas de los Gaonitas a
cuestiones religiosas sobre Tu Bishvat: En los días de lluvia cada
hombre se encuentra dentro de su casa de campaña, cubierto de ropas, cerca de
la fogata que arde. Los becerros y las vacas están juntos encerrados en una
granja alrededor de la casa de campaña del campesino, temblando de frío,
esperando ya a que
arriben los días calurosos. Y he aquí que el Creador se levanta con su
gran piedad, les envía tres carbones encendidos. La primera brasa (la brasa del
aire) baja del cielo a la tierra el 7 de Shvat, anunciando únicamente la
llegada de la primavera. Se despierta el campesino, abre la jaula de los
animales y envía a algunos de ellos a pastar, y
así averigua si ya hay campos
donde ha florecido la tierra. Los animales
volverán hambrientos por no haber encontrado tierra fértil. El campesino,
entonces, espera otros 7 días, hasta el 14 de Shvat, cuando El todopoderoso envía
la segunda brasa, la brasa del agua . Las aguas están más calientes, y los árboles
comienzan a florecer y con ellos sus frutos. El campesino se alegra y envía a
sus animales a pastorear a las montañas. Pero todavía domina el frío al medio
ambiente y las personas no salen a trabajar al campo. El campesino cuenta
toros 7 días y entonces D´s envía la tercera y última brasa (la brasa
de la tierra) cuando se calienta la tierra y comienza a cubrirse de pasto, es
entonces cuando el campesino comprende que
las lluvias han concluido y que puede comenzar a trabajar en el campo
hasta el atardecer.
Y
cuando estudiaba el Rabí Hay Gaón –uno de los grandes Gaonitas y el último
de ellos, de la Yeshivá de Pumbedita- sobre Shamai que decía que el
Año Nuevo de los árboles se celebra el 1 de Shvat e Hilel decía que el
15 de Shvat, se ayudó el gaonita
de la cultura árabe y dijo: “pareciera ser que la fiesta de Tu Bishvat, el Año
Nuevo de los árboles, concuerda con la ficha de la segunda brasa, cuando los árboles
comienzan a absorber aguas que han subido en temperatura y así a florecer. Por
eso se ha fijado que en esa fecha se celebrará el Año Nuevo de los árboles”.
Proverbios
de nuestros sabios (jaza”l) sobre TuBishvat
El
primero de Nisán- Año Nuevo de los reyes y
las festividades.
El
primero de Elul- Año Nuevo para el cálculo del diezmo de los animales.
El
primero de Tishrei- Año Nuevo para
la cuenta de los años, el año sabático (la Shmitá), el
jubileo (el yovel), las plantaciones y los cultivos agrícolas.
El
primero de Shvat- Año Nuevo de los árboles según Shamai. En la escuela
exegética del Hilel opinan: (que se debe celebrar) el 15 del mes. (Masejet Rosh Hashaná Mishaná I)
[los
reyes] – Cuando un rey sube al trono en cualquier mes del año, al llegar el
primero de Nisán, se comienza a contar el segundo año.
[las
festividades] – para fijar las fechas de las fiestas, las cuales comienzan con
Pesaj.
[El
diezmo de los animales] – no se toma diezmo de los animales que han nacido
este año hasta el primero de Elul sobre los animales del año pasado.
[los
años] – la cuenta de los años desde la Creación comienza el primero de
Tishrei, según la tradición, hasta el día de hoy.
[la
plantación – de los árboles], relacionado con los preceptos de los tres años
de ´orla´ (El fruto de un árbol, recientemente plantado, cuyo consumo está
prohibido durante los primeros tres años del crecimiento del árbol; en el
cuarto año era considerado sagrado y el fruto debía ser traído a Jerusalén y
consumido allí; a partir del quinto año, podía ser comido libremente)
(Levítico 19: 23-25).
[los
cultivos] – El diezmo de los cultivos: no se toma de los cultivos de un año
para el diezmo de los del año pasado.
[los
árboles]- en realidad, los frutos de los árboles, que no se toma de los frutos
de este año para el diezmo de los frutos del año pasado .
“Tu
Bishvat, Tu Beav y Purim, se celebran a la mitad del mes, por lo que tienen una
importancia singular en el calendario de nuestras festividades. De estas tres
fiestas, Tu Bishvat es la única que está considerada además como un Año
Nuevo de los que tenemos en el calendario, por lo que se llama “Año Nuevo de
los frutos de los Árboles”.
¿En
base a qué fenómeno natural se fijó el Año Nuevo de los árboles?Dijo Rabí
Eliezer en nombre de Rabí Oshaya: En base a que ya han caído la mayoría
de las lluvias. (Rosh Hashaná, 14 A)
Por
haber caído ya la mayoría de las lluvias del año, ya que han pasado los días
de lluvia, o sea, la época de la
reproducción, y ya sube la savia de los árboles, y se puede encontrar a las
yemas de los frutos (Interpretación de Rashí, idem)
Uno
dijo: Ya han salido la mayoría de las lluvias del año. El otro dijo: Sí, los
frutos vivían hasta este momento del agua del año pasado; de aquí en adelante
vivirán de las aguas del año próximo. (Talmud
de Jerusalén, Rosh Hashaná, cap. 1, Halajá b’)
Aquel
que realiza actividades relacionadas con jardinería (como plantar o injertar)
treinta días previas a Rosh Hashaná aunque haya pasado un año entero puede
contarse para la cuenta de shevi’it
(preceptos sobre la cosecha en al año sabático), pero aquel que las llevó a
cabo menos de 30 días previos a Rosh Hashaná, aún si no ha cumplido un año
completo, no puede ser contado para shevi’it. Pero dijeron: Estas últimas,
están prohibidas hasta el 15 de Shvat. (idem)
Se
cuenta que Rabí Akiva recolectó varias frutos de un árbol de etrog el primero
de Shvat y separó de ellos dos
diezmos, uno según la escuela de Shamai y otro según la de Hilel. (Rosh
Hashaná 14)
Aquel
que recolectó un etrog en la víspera de Tu Bishvat antes de que haya
atardecido, y volvió y siguió recolectando hasta el amanecer - no puede
mezclarlos para el diezmo, ya que uno es considerado viejo y el otro nuevo. (Tosefta
Rosh Hashaná
1,9)
Todo
árbol cuyas frutos germinaron antes del 15 de Shvat, se toman en cuenta como
del año pasado. Después de Tu Bishvat: se consideran del próximo año. (Tosefta
Shevi’it
4,20)
Y
dijeron nuestros sabios: El árbol que sus frutos germinaron antes de Tu
Bishvat, es tomado para el diezmo de los frutos del año pasado. Aquel que sus
frutos germinaron después de Tu Bishvat es tomado para el próximo año. Y dijo
Rabí Nejemia: En los olivos y en los