El mes de Nisán

por Simjá Raz

 

 

Es el séptimo mes del año según el cómputo de los meses desde la creación del mundo (a partir del mes de Tishrei), y el primer mes según el cómputo desde el Éxodo de Egipto (a partir del mes de Nisán).

 

El origen del nombre Nisán, al igual que los nombres de los demás meses del calendario hebreo, es babilonio, y fue posteriormente adoptado por los judíos que retornaron del exilio en Babilonia.

 

En la Torá, este mes es definido como el "comienzo de mes, será para vosotros el primer mes del año" (Éxodo 12:2), y también es descrito como "el mes de la primavera" (Éxodo 13:4).

 

En la Mishná es llamado "el año nuevo de los reyes" (Maséjet Rosh Hashaná 11, a), es decir, los reyes de Israel empezaban a computar un nuevo año de reinado a comienzos del mes de Nisán, sin señalar cuándo habían subido al trono.

 

El nombre "Nisán" aparece en las Escrituras en el Libro de Nehemías 2:1, y en el Libro de Ester 3:7, así como en los Apócrifos.

 

La estación de Nisán es la primavera, en la cual brotan los retoños y florecen los árboles. Quien sale en el mes de Nisán y ve árboles frutales en flor, debe pronunciar la siguiente bendición: "Bendito seas D's, nuestro D's rey del universo, que no hace faltar nada en su mundo, y que ha creado buenas criaturas y árboles para que el ser humano disfrute de ellos" (Shulján Aruj, Óraj Jaím, 227).

 

En tiempos del Santuario, al día siguiente al de Pesaj se elevaba el Ómer, que indica el inicio de la siega.

 

Durante todo el mes de Nisán están prohibidos los ayunos, los obituarios y las manifestaciones públicas de duelo, porque es "el tiempo de nuestra libertad", en recuerdo de la redención de Israel de la esclavitud a la libertad.

 

El signo de este mes

 

El signo del mes de Nisán es el de Aries, por el sacrificio de Pesaj en el que fuera ofrendado "un cordero por cada casa paterna".

 

 

"Shabbat HaGadol" (10 de Nisán)

 

El sábado previo a la festividad de Pesaj recibe el nombre de "Shabbat HaGadol", y hay muchas razones para ello. Una de las causas es el milagro que ocurrió cuando los Hijos de Israel tomaron coraje y, de acuerdo con el mandato divino, tomaron el "cordero" que fuera objeto de idolatría en Egipto y lo ataron para ofrendarlo como sacrificio de Pesaj en la víspera de la festividad, el 14 de Nisán. De esta manera pusieron de manifiesto su fe en la inminente salvación divina.

 

 

Jag HaPesaj (15 de Nisán)

 

En este día salieron los Hijos de Israel de Egipto. En conmemoración de este acontecimiento se estipuló una festividad a perpetuidad, que es la Fiesta de la Libertad, Pésaj, también llamada la Fiesta de las Matzot, tal como dice en Éxodo 23:15: "Guardarás la fiesta del pan ázimo, que comerás durante siete días como te mandé, al tiempo señalado del mes de la primavera, pues en él saliste de Egipto, y ninguno se presentará ante Mí con las manos vacías".

 

 

 

"Sefirat Ha-Ómer" (17 de Nisán)

 

El recuento del Ómer empieza el 16 de Nisán y continúa hasta la festividad de Shavuot, tal como dice en Levítico 23:15: "Y contaréis siete semanas completas desde el día posterior al primer día de Pesaj, o sea, desde el día que trajisteis el ómer de la ofrenda alzada".

Los días que median entre Pésaj y Shavuot reciben el nombre de "los días del recuento" y en ellos rigen algunas costumbres de duelo por la destrucción del Templo, por los judíos que ofrendaron sus vidas para santificar el Nombre de D's y por los discípulos de Rabí Akiva que cayeron heroicamente en tiempos de la rebelión de Bar Kojvá.

 

Esto es lo que ha sucedido en el mes de Nisán:

 

 

 

La personalidad del mes

 

Rabbí Iosef Caro (1488-1575), falleció el 13 de Nisán

 

Fue una de las más grandes autoridades rabínicas del pueblo judío y una de las personalidades más destacadas entre los cabalistas de Safed.

 

Nació en España, aparentemente en Toledo. Con la expulsión de los judíos de España, su familia abandonó el país y llegó a Turquía. Hasta 1536 residió en Constantinopla, Adrianópolis, Nikopol en el sur de Rusia y Salónica; posteriormente concretó su aliá a la Tierra de Israel y se radicó en Safed, en donde permaneció hasta sus últimos días.

 

En Turquía conoció a Shlomó Moljo, quien le causó una honda impresión, en especial su muerte en santificación del Nombre de D's. En Salónica y Nikopol tomó contacto con el cabalista Rabí Shelomó Alkabetz, que también se radicó en Safed.

 

Durante su permanencia en dicha ciudad, el rabino Iaacov Birav le confirió la ordenación rabínica. Cuando ese rabino abandonó la ciudad, Rabbí Iosef Caro encabezó el grupo de sabios y dirigió una gran ieshivá. Entre sus discípulos se contaron Rabí Moshé Cordobero y Rabí Moshé Alshej.

 

Su obra más trascendente consistió en la redacción de Shulján Aruj. Se trata de un compendio de normas y preceptos que rige desde entonces hasta nuestros días en las relaciones entre el individuo y sus semejantes, y entre sí mismo y D's. El libro se difundió tan ampliamente en todas las comunidades judías, que pocos años después de su publicación, Rabí Moshé Isserles (Ha-Rama) consideró necesaria la inclusión de algunas anotaciones, a fin de adaptarlo también a las comunidades askenazíes.

 

En su libro Beit Iosef, Rabbí Iosef Caro recopiló todas las normas y referencias del Talmud y de los sabios askenazíes y sefardíes, y las analizó de acuerdo con dichas fuentes. En este texto se da cabida tanto a los dictámenes rabínicos como a sus fuentes literarias.

 

En su libro Késef Mishné aspiró a revelar las fuentes talmúdicas del Rambam, y explicó su método de interpretación de las cuestiones talmúdicas en comparación con los otros métodos de los primeros exégetas. Rabbí Iosef Caro ofreció también respuestas a quienes planteaban interrogantes halájicos, las que fueron recopiladas en diversos libros.

 

Rabbí Iosef Caro se dedicó también a los estudios místicos, si bien ésto no se puso de manifiesto en sus textos halájicos. Fue autor de un libro titulado Maguid Meisharim, que versa sobre los secretos insinuados en la Torá, y en cierta medida también en los Profetas y en los Hagiógrafos.

 

Este texto constituye un aspecto adicional de su personalidad, que recibó influencias de la Cábala, pero no fue atípico en esa época de florecimiento de los cabalistas en Safed.

 

El relato del mes

El Rambam (Rabí Moshé Ben Maimón), nacido el 14 de Nisán de 4895 (1135)

 

La calma no fue una de las características más destacadas en la vida del Rambam. Los acontecimientos que la jalonaron fueron una larga cadena de penas y congojas, de persecuciones y peripecias fruto de la mano del hombre y de la voluntad divina, de desgracias familiares y otros problemas.

 

Unos seis meses después de su llegada a Fostat, junto a El Cairo (1165), falleció su padre, el gran Rabino Maimón, destacada personalidad y fuente de inspiración en sus estudios.

 

Aún antes de haber logrado sobreponerse a la sensible pérdida de su padre y educador, se vio abatido por un nuevo golpe: en el primer día de Rosh Hashaná perdió a sus dos hijos bienamados. Poco después falleció su esposa, agobiada por el dolor. La última desgracia, que lo sumió en una gran depresión durante un lapso prolongado, fue la muerte de su hermano, el Rabino David, que también era un conocido estudioso y escritor en el que se apoyara durante toda su vida. Él fue quien lo liberó de las preocupaciones del sustento para que pudiera consagrarse a su trascendente labor intelectual. Rabbí David era un próspero comerciante en piedras preciosas, que en sus frecuentes viajes solía llegar hasta la lejana India.

 

En el año 4929 (1169), el Rambam recibió la amarga noticia de que el barco en el que viajaba su hermano había naufragado en alta mar. Esta desgracia que se abatió sobre él lo sumió en el dolor y la depresión, que casi lograron doblegarlo: durante un año entero permaneció postrado e inconsolable. A partir de ese momento debió asumir la responsabilidad de brindar sustento tanto a su propia familia como a la viuda de su hermano y su pequeña hija.

 

Fiel a su idea de que no se debía transformar a la Torá en herramienta para ganar el sustento, nunca recibió pago alguno por el estudio de la Torá. Empezó a utilizar sus conocimientos de medicina, que había estudiado en su juventud, los perfeccionó y los convirtió en su ocupación para ganarse la vida.

 

Durante treinta y cinco años se dedicó al ejercicio de la medicina. Al principio vivió muy modestamente, y sólo al cabo de veinte años fue designado médico en la corte real. Las desgracias que el cielo le enviara no influyeron sobre su espíritu ni sobre su talento creador, y desde el fondo de sus sufrimientos surgió su fe inquebrantable en D's y su confianza absoluta en Él. A pesar de los males, se puso de manifiesto su capacidad de profundizar en la vasta literatura rabínica.

 

En 4928 (1168), dos años después de su llegada a Egipto y al cumplir 33 años, completó la redacción de su primer libro, de gran importancia: sus comentarios a los seis tratados de la Mishná, conocido hoy popularmente como Perush Hamishnaiot la-Rambam.

 

 

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